Et si les incroyants c’étaient nous ?

Voilà une question pour le moins inappropriée, me diront plusieurs croyants, d’autant plus qu’elle surgit au moment même où le Vatican lance à Paris le « parvis des Gentils », structure de rencontre entre catholiques et non-croyants. Mais n’est-ce pas justement le bon moment de nous interroger sur la nature de la foi que nous témoignons à travers notre profession de foi, nos rites et nos liturgies ? Vivons-nous une « foi de culture » ou une « foi, don de Dieu et d’engagement » ? Le dialogue va-t-il porter sur une foi « culturelle » ou une foi « d’engagement » ?

Est-il possible que notre foi ne réponde finalement qu’à l’enveloppe culturelle à l’intérieure de laquelle elle s’est développée sans pour autant répondre à cette foi, « don de Dieu et d’engagement de vie » ? Est-il possible que cette dernière puisse s’exprimer en dehors des formes culturelles et cultuelles traditionnelles ? Dans ce contexte de la double expression de la foi, la question soulevée demeure légitime et plus que jamais pertinente. Un véritable dialogue entre croyants et non croyants devrait reposer tant pour les uns et que pour les autres sur les fondements de leurs engagements au service d’une humanité en quête de justice, de vérité, de vie.

Supposons un instant que Caïphe, le grand-prêtre de la foi religieuse hébraïque du temps de Jésus, ait voulu ouvrir un dialogue entre croyants et non croyants. Dans quel camp Jésus de Nazareth aurait-il pu se faire reconnaître ? Du point de vue de Caïphe il ne pouvait pas être du nombre des croyants. Il a d’ailleurs été lui-même à la tête de la mobilisation pour le faire arrêter et condamner à mort. Pourtant qui des deux était le véritable croyant ?

Beaucoup de croyants et de non croyants remémorent cette année le 30ième anniversaire de l’assassinat de Mgr Oscar Romero alors qu’il célébrait l’eucharistie dans une chapelle à San Salvador. Il avait été, à plusieurs reprises, la cible de menaces de mort, mais elles n’ont jamais affecté sa foi ni son engagement au service de la justice et des plus déshérités de son peuple. Le 4 décembre 1977 il disait ceci :

« Une religion de messes dominicales, mais de semaines injustes ne plaît pas au Seigneur. Une religion de beaucoup de prières, mais au coeur gonflé d’hypocrisies n’est pas chrétienne. Une Église qui ne chercherait que son bien-être, qui n’aurait d’intérêt que pour ramasser de l’argent, s’assurer beaucoup de commodité, mais qui oublierait de dénoncer les injustices, ne serait pas la vraie Église de notre Divin Rédempteur. »

Le 15 décembre 1978, il a ces paroles :

« Lorsque quelqu’un donne du pain à celui qui a faim on le considère comme un saint, mais si quelqu’un demande quelles sont les causes qui font que le peuple a faim, il sera aussitôt identifié au communisme et à l’athéisme. Il y a toutefois un athéisme plus près et plus dangereux pour l’Église : l’athéisme du CAPITALISME qui s’impose lorsque les biens matériels sont érigés en idoles et se substituent à Dieu. »

Ces quelques exemples illustrent bien le fait que la foi n’a pas la même évidence pour tous et toutes. L’apôtre Jacques ne dit-il pas : « Toi, tu crois qu’il y a un seul Dieu ? Tu fais bien. Les démons le croient aussi, et ils tremblent. » (Jc. 2,19)

En somme le regard du croyant à l’endroit de lui-même doit être très critique alors qu’à l’endroit du non croyant il doit être très ouvert. J’espère que ce sera ce regard qui inspirera le cardinal Ravasi, chargé d’organiser ce dialogue entre croyants et non-croyants.

Oscar Fortin

Québec, le 25 mars 2011

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